高校非物质文化遗产教育意义浅析

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高校非物质文化遗产教育意义浅析

　高校在民俗教育及非物质文化遗产保护中扮演者不可或缺的角色，面向二十一世纪，时间紧，任务重。以下是我为您整理的高校非物质文化遗产教育意义浅析，希望能对您有所帮助。

　摘要： 非物质文化遗产既联合国教科文组织所提出的?人类口头的、无形的遗产?，是指各族人民世代相承的，与群众生活密切相关的各种传承文化表现形式和文化空间，其范围包括作为文化载体的语言;传统表现艺术;民俗活动、礼仪、节庆;有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践;传统手工艺技能以及上述表现形式相关的文化空间等。

　关键词： 高校非物质文化遗产教育

　一、现阶段高校非物质文化遗产教育的现状

　(一)本科教育缺少相关专业

　民俗学和民间文学是本学科最为主要的两个专业，但目前该专业并没有纳入本科专业教育体系之中，只在研究生教育中体现出来，这极大影响了非物质文化遗产相关学科的建设和发展，相关知识难以普及，造成社会对非物质文化遗产保护与传承重视程度不够，保护与传承缺乏有效手段，缺少相关人才，难以促进相关行业发展。

　(二)高校缺少相关显性课程与隐性课程

　大多数高校未将民俗学等非物质文化遗产相关的课程作为显性课程进行设置，民俗学等与非物质文化遗产相关的课程应和《大学语文》课程一样受到高校的重视。民俗学等与非物质文化遗产相关的课程应当也作为国学教学中的一部分，予以普及，它起到了传承传统文化精髓，保护中国优秀的传统文化，用优秀文化影响社会的深远作用。

　除了显性课程外，高校应设置民俗学等与非物质文化遗产相关的隐性课程，旨在让学生通过各类实践教学，进一步体会课程的本质与内涵，深层次理解相关文化知识，达到情感上的认同与共鸣，从而激发其社会责任感。

　(三)高校师资匮乏

　由于意识欠缺，许多高校没有重视大学生非物质文化遗产方面的教育，没有学科专业作为有力支撑，专门从事教学科研的教师为数不多。许多教师或者从其他学科转行，或者没有接受过正规专业训练，教学研究成果包括教材编写没有系统化。专门从事非物质文化遗产科研的教师屈指可数，这极大地影响了学生非物质文化遗产教育的水品。

　二、高校非物质文化遗产教育的重要意义

　通过以上分析可知，构建高校非物质文化遗产教育体系势在必行，通过高校非物质文化遗产教育，可使全体社会成员正确认识各民族民间文化差异，充分认识非物质文化遗产对中华民族、中国文化的完整性、丰富性、互补性的意义，正确判断非物质文化与自己文化间的关系及相互间的影响，认识非物质文化遗产保护的重要性，形成保护非物质文化遗产的自发、自主的积极态度，养成保护非物质文化遗产的得当行为模式。通过学校教育带动家庭和社会教育，形成社会?学校?家庭立体的多方位的网状教育模式最终达到全民重视，全民相应，全民参与的良好氛围，这也是作为古老文明大国应该具有的精神风貌。

　三、开展高校非物质文化遗产教育的措施

　(一)构建非物质文化遗产教育课程

　非物质文化遗产教育的核心问题是课程问题，可进行以下三种课程设计方式：第一种是设置显性课程，将相关课程纳入现有的教学计划中，完整的教学大纲、考纲，教学目的明确，教学环节完整。此类设计适用于文科专业的人才培养。第二种是穿插方式课程，此类课程设计不改变现有的文化教育课程，适用于那些教学时数较满及专业性质的大中专学校，只穿插地介绍一些非物质文化遗产的.基础知识。第三种是隐性教育。不改变教学计划、人才培养等教学元素，而只开展各类丰富多彩、灵活多变的实践活动，吸引学生的参与。

　(二)建构非物质文化遗产教材内容体系

　大力开发和构建非物质文化遗产课程，编写具有中华

　民族特色的非物质文化遗产教材，把非物质文化遗产加以选择、整理，注入课程体系，这是实现我国非物质文化遗产教育目标的重要环节。为此，我们必须大量收集、整理民族、民间非物质文化遗产，构建非物质文化遗产的教材内容体系。

　(三)加强非物质文化遗产教育的师资队伍建设

　振兴民族的希望在教育，振兴非物质文化遗产教育的希望在教师。师资队伍建设可从以下几方面入手：(1)加强教师的在岗培训，提高教师的非物质文化遗产的文化素养，尽量做到师资培训的系统化和科学化。(2)引进社会人士，可将民间艺人、祖传秘方者、民族艺术绝活者等等聘为学校荣誉教师，通过开展讲座、座谈会、研讨会，开办培训班及举办实践活动方式，起到培养学生的学习兴趣，促进与教师的交流，达到教学研相结合的目的。(3)建立非物质文化遗产教育师资人力资源中心。合理运用社会支持系统，因地制宜地广纳非物质文化遗产绝活者等，成立非物质文化遗产教育师资人力资源中心，使学校、家庭、社区非物质文化遗产教育都能利用这一中心的资源优势，提高学习效果。

　(四)实施非物质文化遗产网络教育

　非物质文化遗产网络教育既可以涵纳不同民族、不同文化背景的艺人、行家、绝活者等人力教育资源，又可以涵纳为受教育者提供形成非物质文化遗产的知识、技能、思想、观念、习惯和行为的信息资源。如建立非物质文化遗产教育网站、设计民间艺人主页、民间艺术绝活浏览库、非物质文化遗产网上授课、网上讨论、网上答疑以及濒危、失传的民族民间文化艺术电子公告栏等等。

　综上所述，高校在民俗教育及非物质文化遗产保护中扮演者不可或缺的角色，面向二十一世纪，时间紧，任务重。因此我们应该在高校高度重视民俗学的普及教育，让学生真正认识到非物质文化遗产保护的紧迫性，重要性和长期性，惟其如此才能建立起全民的非物质文化保护意识。

　参考文献：略

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如何保护非物质文化遗产？

　 首先，文化再现的意义：《指尖上的传承》显化了中华文明深藏闺中、难得一见的手工艺，给每位观众一种“爱徒”般的观感。

　中国传统手工艺的隐秘性来自于其独特的传承模式。早期，大部分手工艺是“父传子”。有趣的是，虽然手工艺匠人的社会地位并不算高，但工艺的传授模式与皇位传位之“家天下”很类似。《泥人张》展示的张家泥塑，正是这种模式。后来，手工艺的传承扩大为超越家庭的“师徒关系”。根据儒家正统，“师”具有很高的地位，作为民间家庭祭祀的对象，排在天、地、君、亲之后，在中堂是有牌位的。师不仅仅是传授知识的教师，也包括传授技艺的师傅。西方其实也有师徒制(Apprenticeship)，但中国的师徒制更具另两个西方不曾有的突出特点。其一，中国的师徒关系更像父子关系，师傅既是徒弟的业务指导者，又是其人生导师，还是发工资的老板。民间所讲“一日为师，终身为父”最早由南宋蒙学读物《太公家教》记录，直到今天仍然是中国社会基本的职业伦理。其二，中国师徒制一直是部分行业保留至今、仍然有效、甚至是唯一有效的组织形式，比如武术、戏曲、曲艺等领域以及《指尖上的传承》已经拍摄和计划拍摄的诸多手工艺。

　经过解放初期公有化以及改革开放之后的市场化两次洗礼，中国手工艺的传承模式有了变化，很多行业、手艺的`师承关系出现了断裂，有些变得模糊。近年来，某些行业有意恢复了师徒制，一些美术院校大课教育培养出来的工艺大师，成名之后也纷纷回归师徒制，开始“带徒弟”。

　师徒制一方面提供了中华文明中的手工艺薪火相传的组织保障，另一方面，其封闭性也令外人难以得见精彩绝伦的手工艺真容。即使是入室弟子，也非人人都有缘分近距离、长时间领略大师、工艺、器物这三者的互动。感谢《指尖上的传承》，普通观众就像大师们最得宠的“爱徒”一样，将匠心独运的创意、精雕细刻的过程、巧夺天工的结果一览无余，大呼过瘾。

　 其次，文化认同的意义：全球化的今天，《指尖上的传承》给世界华人增添了若干文化身份(Cultural Identity)的认同依据。

　香港著名作家李纯恩评论：“细细观赏，心驰神外，潜移默化，成一种精神，也是另类爱国教育。”澳门文学艺术界联合会主席梁晚年呼吁：“这股文化的春风，通过互联网分享过来，对澳门非物质文化遗产的宣传保护有很大的启示”。台湾主持人郑沛芳在网络分享的观后感是：“用纪录片的感染力来唤起人们对古老文化的那份尊重，那份骄傲，那份自信，感受到一个具有创造力的民族，召唤民族自豪感和认同感的回归。让中华民族文化生生不息。”

　文化身份是一种集体想象和心理认同，也是一群人显著区别于另一群人的一系列特征。随着华人从中国及中国港澳台地区、新加坡等主要聚居区赴更多的国家学习、工作、居住乃至移民，汉语文化圈正发生急速变化，世界文化格局中的中国文化影响范围也在随之快速更新。尽管《指尖上的传承》所涉猎的非物质文化遗产仅仅是中国传统手工艺一部分，而且这些手工艺可能并不占据中国文化的核心，有些手工艺的技艺本身(比如雕刻)也非中华民族所独有，但是其作者、创作理念、作品文本、作品内涵等确属中国独有。

　 指尖上的传承之玉雕

　《玉雕》中大师对玉石原料因势利导、顺其自然的发挥，将每一处瑕疵都演绎成一种设计，让每一块玉料真正做到“瑕不掩瑜”，就是中国文化“天人合一”观念所启示的创意思路。玉雕中所谓“化腐朽为神奇”中的“化”，和太极拳中的“运化”、李冰父子修造都江堰的“顺化”，源头应该都在《易经》。

　《泥人张》通篇只塑一个人——“武圣人”关公。关云长位列圣贤，老百姓为其兴修关帝庙，若干行业奉其为祖师爷，概因其是中国民间“义”的化身。关羽形象与儒家价值观的符号化对应，是漫长的儒家价值观视觉化过程中一个典型的成功案例，其作用尤其在旧时针对文盲传播儒家价值时不可替代，至今仍影响深远、意义独到。

　 指尖上的传承之泥人张

　《指尖上的传承》纪录片中折射了中国文化的丰富内涵，都对建构世界华人文化身份具有直接的价值。

　《指尖上的传承》作为影视作品，用美轮美奂的影视语言赋予了拍摄对象额外的美学趣味，是一部好看、耐看的纪录片。

一、深入挖掘文化底蕴是保护与传承的前提

我国的非物质文化遗产，不仅有千姿百态的民间艺术、手手相递的技艺绝招，而且有林林总总的民间仪式、节庆活动等，可以说涵盖了社会生活的方方面面。然而，由于非物质文化遗产大多来自民间，且历史悠久，随着经济社会的快速发展，非物质文化遗产生存环境面临前所未有的挑战，一些珍贵的非物质文化遗产面临濒危、灭亡，大量非物质文化遗产珍贵的实物与资料遭到毁弃。为此，要对非物质文化遗产保护项目进行必要的挖掘、整理和保护。一是要组织人员对当地具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产进行普查，全面了解当地非物质文化遗产的历史、生存状况、分布区域、传承人、相关场所、实物资料、相关民俗活动、保护情况；二是要组织熟悉乡土文化的本土作家、艺术家深入挖掘非物质文化遗产的文化内涵。只有做好非物质文化遗产的普查，深入挖掘非物质文化遗产内涵，保护和传承才有根基。

二、认真开展遗产研究是保护与传承的关键

加强非物质文化遗产项目的研究，对非物质文化遗产的保护起到重要的指导作用，对进一步传承和弘扬非物质文化遗产具有重要意义。当前，我国的非物质文化遗产研究相对还不成熟，还未建立一个比较科学的研究体系。要针对非物质文化遗产跨学科、跨领域、跨文化这一实际，研究中应该打破学科壁垒，加强不同学科之间的交流和对话，多元并重，相互融合，为非物质文化遗产的保护提供更多、更科学的方法。要通过成立国家和各地的非物质文化遗产保护工作专家委员会，积极吸纳社会各界、各方面的专家参与研究工作，也可以建立研究基地，组织非物质文化遗产代表性传承人、民间艺人深入开展研究，提高研究质量。对于高质量的研究成果，政府应给予研究必要的扶持、奖励，授予荣誉称号，以此推进非物质文化遗产研究取得更大成果，为科学开展保护工作提供决策参考和智力支持。

三、积极普及遗产知识是保护与传承的基础

宣传是保护和传承非物质文化遗产的有效形式，有利于引起社会各界对非物质文化遗产的注意及增强重视程度。我国非物质文化遗产丰富多彩，许多种类或世界独有，只有广泛深入开展宣传，才能普及公众的遗产知识。要通过广播影视、报刊、互联网等大众传媒，宣传非物质文化遗产保护工作；也可通过举办非物质文化遗产展演、论坛、讲座等活动，促进非物质文化遗产的传播，扩大社会影响，营造保护非物质文化遗产的良好氛围。要充分利用博物馆、文化馆站等展示平台的作用，做好非物质文化遗产项目及传承人的实物展示、现场制作、表演，非物质文化遗产项目传承人的人生经历及传承工作经历，非物质文化遗产项目的历史渊源、文化内涵和艺术价值等展览展示与互动体验，更好地推动非物质文化遗产传承与发展。

四、建立完善保障机制是保护与传承的落脚点

建立健全非物质文化遗产保护体系，是非物质文化遗产传承和发展的重要保障。我国地域辽阔，民族众多，非物质文化遗产具有浓郁的地域性特点，针对这种情况，地方政府除了做好非物质文化遗产的地方立法外，还要建立和完善三个机制：一要构建完善的传承人保护机制。非物质文化遗产传承人是延续民间优秀传统文化的重要组成部分，政府主管部门要建立健全相应的非物质文化遗产传承人保护法律制度，增强传承人保护力度，完善保护体系；二要构建完善的传承人认定机制。要科学设置认定标准，把“从事非物质文化遗产资料收集、整理和研究的人员”也列入其中，增强传承人的扶持力度，并设立传承人奖励和激励机制，对传承人开展传承活动进行等级考核，调动传承人保护和传承非物质文化遗产的自觉性和积极性。三要构建完善的遗产申报机制。对非物质文化遗产实行分级递进式申报，以保证我国各地域、各民族、各文化在非物质文化遗产申报与保护方面，做到有序和兼容，确保各种形式的非物质文化遗产都能得到合理的保护，并大放异彩。

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